STRANGE FIRE

par John MacArthur

Note de l'éditeur: Pour commémorer le premier anniversaire de la Conférence du feu étranger, nous affichons un article de John MacArthur qui paraîtra dans le prochain numéro du Journal TMS . Pour les fins de ce blog, l'article sera publié en trois parties tout au long de la semaine.

Introduction

Californie du Sud a toujours été un carrefour d'influence pentecôtiste. Bien que les premières expériences de parler en langues modernes ont eu lieu dans le Kansas rural en 1901, le pentecôtisme est devenu un véritablemouvement de la rue Azusa Revival de 1906, dans une section de délabrement du centre-ville de Los Angeles.

La première étincelle a été allumée dans une maison privée près de deux miles au nord-ouest de l'emplacement d'Azuza Street. Un Africain prédicateur de la sainteté américain du nom de William J. Seymour prêchait à un petit groupe qui avait rompu avec une église voisine après les anciens de cette église ont rejeté l'enseignement de Seymour. En effet, la connaissance de Seymour de l'Écriture et sa compréhension de la vérité de l'évangile essentiel semblaient au mieux marginale. Même l'Eglise Association Sainteté avec laquelle il était affilié (pas parangon de l'orthodoxie évangélique lui-même) considéré comme son enseignement biblique dangereusement.Mais Seymour était obsédé par les dons de la Pentecôte, et un matin, après avoir prié toute la nuit, il a commencé à parler en langues.

Pandemonium s'ensuivit. Dans les mots d'un observateur, "Ils ont crié trois jours et trois nuits. C'était la saison de Pâques. Les gens sont venus de partout. Le lendemain matin, il n'y avait pas moyen d'obtenir près de la maison ". [1]

Les réunions de réveil bientôt déplacés à Azusa Street, où ils ont continué pendant neuf ans. Les gens de partout en Amérique du Nord et les différentes parties du monde sont venus pour enquêter sur le phénomène. Beaucoup sont devenus convaincus que la glossolalie de la rue Azusa signifié un véritable renouveau du don du Nouveau Testament des langues. Graines de doctrine pentecôtiste donc se propager rapidement à partir de la Californie du Sud dans tout le pays et au-delà.

Tôt le pentecôtisme est resté une frange, qui s'apparente à la mouvement de la sainteté et de son cousin à la plupart des sectes perfectionnistes. Pentecôtistes se tenaient en dehors de tout courant majeur de l'évangélisme historique. Le premier luminaire pentecôtiste d'obtenir la reconnaissance à l'échelle nationale était Aimee Semple McPherson, un guérisseur d'origine canadienne et les voyages évangéliste.

Au début des années 1920, Sœur Aimée s'installe en Californie du Sud. Elle a vu le potentiel de la radio pour propager l'enseignement pentecôtiste. Elle a également compris l'importance stratégique de Los Angeles comme un centre de médias. En 1923, elle a construit (et rempli) de l'Angélus du siège 5300-Temple dans le quartier Echo Park de Los Angeles. Un an plus tard, elle a obtenu une licence de radiodiffusion par la FCC. Elle a couru une station de radio de la centrale de 500 watts (KFSG), la diffusion par le biais de deux tours hautes de radio sur le toit Angelus Temple. Elle devient ainsi la première femme magnat de diffusion, la première célébrité pentecôtiste alimentée par les médias, et la première femme à pasteur d'une méga-église. La popularité de sœur Aimée a engendré une importante dénomination pentecôtiste, l'Église internationale de la Foursquare Gospel.Aujourd'hui la dénomination possède 60.000 congrégations à travers le monde. Le siège du groupe se trouvent toujours à Los Angeles.

Chuck Smith était un pasteur Foursquare à Santa Ana avant de passer à Costa Mesa, où il a fondé en 1968 le mouvement de cavalerie Chapelle. Que la communion comprend maintenant 1600 congrégations à travers le monde, avec des centaines de chapelles du Calvaire dispersés à travers la Californie du Sud, et de nouveaux plantés presque chaque semaine.

L'Association des Eglises Vineyard détachée de Calvary Chapel à Yorba Linda en 1977 Bien que le bureau confessionnel a depuis déménagé au Texas, la congrégation de phare est toujours l'Eglise Vineyard d'Anaheim. Il y aurait plus de 1500 églises Vineyard dans le monde entier.

Toutes ces dénominations ont de fortes racines pentecôtistes. En 1960, l'enseignement pentecôtiste et pratiques pentecôtistes avaient commencé à sortir de dénominations pentecôtistes et infiltrer principale et des églises indépendantes. Avec l'élargissement des frontières de la parole de la Pentecôte a cédé la place à l'expressioncharismatique. L'ancien nom était chargé de connotations paroissiales; ce dernier était un terme qui volontairement traversé les frontières confessionnelles et œcuméniques.

Comme le pentecôtisme, le mouvement charismatique trouve ses racines dans un événement inattendu pendant la saison de Pâques dans un endroit improbable en Californie du Sud. Episcopal Church de Saint-Marc à Van Nuys est seulement 16 miles à vol d'oiseau de la rue Azusa. En 1960, l'église était une paroisse typique de gauche épiscopalienne, pas évangélique dans tous les sens historique. Tant en doctrine et liturgiquement, il était à l'extrémité opposée du spectre de toutes les églises pentecôtistes en Californie du Sud.

Mais le 3 Avril (dimanche de Pâques) en 1960, lors de la première de trois services matin à Saint-Marc, le recteur Dennis Bennett a annoncé à sa congrégation qu'il avait été baptisé du Saint-Esprit et a reçu le don des langues. Le jeu entre les fidèles et les autres membres du personnel de Saint-Marc a été immédiate et profonde. Un des assistants des prêtres de Bennett décollée ses vêtements et ont pris d'assaut de l'église en signe de protestation.Les membres de la sacristie rapidement remplies et ont exigé la démission de Bennett que le matin même. La controverse de l'ampleur, le matin avançait, et au cours de la troisième service, Bennett a présenté sa démission.Son évêque président lui plus tard réaffecté à une église à Seattle.

Mais l'excitation à Van Nuys a pris racine et se propager. La plupart des historiens charismatiques voir que tumultueuse dimanche matin comme le début du mouvement charismatique moderne. Il était maintenant évident que le pentecôtisme se déplaçait au-delà des dénominations pentecôtistes et commence à infiltrer dénominations principales et des églises indépendantes. A ce jour, le mouvement charismatique reste une influence dominante, peut-être l'élément le plus puissant dans la culture de mise en forme de la communauté évangélique de Californie du Sud.

Églises non-charismatiques de la côte Ouest ont été encerclés et assiégés par le mouvement pendant des années.Ce n'est pas nécessairement vrai de toutes les communautés aux Etats-Unis. Pasteurs âgées dans l'Église presbytérienne d'Amérique ou de l'Association des Baptistes du Sud, par exemple, n'ont pas nécessairement été forcé de traiter avec des influences agressives charismatiques à travers leurs ministères entiers. Ils peuvent tout coeur partager notre attachement au principe de la sola Scriptura, notre conviction que le canon des Écritures est fermé, et notre conviction inébranlable que prophétiser faussement au nom du Seigneur est mal. Mais dans les régions où elles ministre, le défi de ces principes vient généralement du monde, pas à l'intérieur de l'église. C'est peut-être difficile pour quelqu'un dans un contexte comme celui d'apprécier la difficulté de garder son fidèle mouton aux principes bibliques tout en faisant face à une attaque implacable de pression charismatique, propagande, de prosélytisme, et le battage. Je pense que cela explique pourquoi il y avait une certaine méfiance de certains coins à l'égard de la nécessité d'une conférence de la taille et de l'échelle de feu étrange .

Avant les années 1960, des analyses critiques fondées sur la Bible de l'enseignement pentecôtiste étaient assez banal et facile à trouver. Mais au cours des quatre ou cinq dernières décennies, les évangéliques non charismatiques ont progressivement adopté une attitude de laisser-faire en ce qui concerne les revendications charismatiques. Il a été vingt ans ou si depuis une critique importante de la circulation a été publiée, même si certaines des figures de proue charismatiques les plus visibles et les plus influents (y compris Joel Osteen, Bill Johnson, TD Jakes et une armée de télévangélistes les plus connus) sont rapidement la dérive de tout ce qui ressemble de base orthodoxie chrétienne et ils prennent des millions de personnes avec eux. Mensonges charismatiques (allant de l'hérésie de rang de l'évangile de la prospérité de toute évidence revendications miracle fausses) ont tous mais réduit au silence l'Évangile sur bord d'attaque du mouvement. Le catalogue complet des erreurs charismatiques est colossal. Les pires faux enseignants dans le mouvement sont devenus ses plus grandes célébrités. Depuis les districts hérétiques sont où l'expansion la plus numérique se produit, la prolifération de l'hérésie de l'intérieur a passé pratiquement incontrôlée depuis des décennies. Il est maintenant un problème mondial majeur.

Parmi plus de leaders charismatiques conservateurs (et beaucoup d'évangéliques non charismatiques) silence gêné est devenu la réponse standard à la plupart des enseignements manifestement fausses et spirituellement mortels de la circulation. Le consensus semble être que le problème doit être balayé sous le tapis au nom de la fraternité et de l'harmonie. Comme les critiques ont été réduits au silence (ou se taire), le mouvement charismatique a gagné une quantité effrayante de l'élan. (La Conférence feu étrange était une tentative pour qu'il émette un avertissement clair dans l'espoir de ralentir suffisamment le mouvement pour donner autant de passagers que possible l'occasion de sauter.)

Le mouvement charismatique fait son appel à la population au niveau viscéral et émotionnel. La promesse du surnaturel est un leurre qui sera toujours attirer des foules de gens, si elles sont ou non croyants authentiques.Les gens recherchent des miracles et des prodiges paranormaux, mais ce besoin n'est pas vrai signe de la foi.(C'est une des leçons centrales de Jean 6 .) Les religions orientales sont monnaie courante avec les mêmes types de phénomènes qui sont vantés comme des dons de l'Esprit Saint dans le mouvement charismatique.

Mon désir par écrit un feu étranger et hôte de la conférence était de faire ces points, pour exposer la grande quantité de chicane qui a été donné un laissez-passer par les charismatiques crédules, et pour encourager les gens à évaluer ces questions de manière critique par la mesure de revendications charismatiques contre l'Écriture à être comme les gens de Bérée. À cet égard, nous avons certainement vu une importante mesure de réussite. La déclaration que nous avons faite depuis longtemps. Certaines personnes ont été offensés, bien sûr, pas seulement parce que la question elle-même est source de division, mais aussi parce que le mouvement charismatique a connu une si longue moratoire sans critique importante. Ces jours-ci, un mot de prudence serait un choc. Et avouons-le: la vérité est généralement de division. Néanmoins, ceux chargés de surveiller le troupeau ne peut pas se permettre d'éviter les problèmes, simplement parce qu'ils sont controversés. La vérité doit être élevé et l'erreur doit être exposée. Nous devons enseigner ce qui est positif et garde nos gens contre ce qui est destructif (Colossiens 1:28 ).

Pour chaque personne qui a été offensé, de nombreuses autres personnes ont été grandement aidés. Dans les mois qui ont suivi la conférence, nous avons entendu de nombreux pasteurs et leaders laïcs (évangéliques) qui disent étrange incendie était d'une grande aide et d'encouragement. Notre prière est que ils seront enhardis non seulement à tenir la ligne, mais aussi de parler et d'enseigner avec un coeur et une profonde conviction sur cette question difficile. Si non, doctrines charismatiques et continuationist continueront à se répandre sans défi important, et ce serait une bien plus grande parodie de grand dam temporaire de charismatiques dont les sentiments ont pu blesser parce que quelqu'un qui n'est pas d'accord avec eux s'est prononcé.

Il convient également de noter que la réponse directe que nous avons reçu par l'intermédiaire du courrier a été majoritairement positives. C'est sans doute dans une certaine mesure le reflet de la circonscription nous arrivons en général. Mais il est un fait que la quasi-totalité de la réponse négative que nous avons reçu des lecteurs et des auditeurs était tout simplement la chaleur sans lumière. Nos critiques pour la plupart n'ont même pas tenté de donner des réponses fondées sur l'exégèse biblique solide. Ils n'ont pas à faire face aux grandes questions que nous avons soulevées. L'objection la plus courante était que la conférence a attaqué tout le mouvement charismatique, trop large d'un pinceau.

L'une des critiques les plus visibles et vocales qui le premier fait cette accusation était le Dr Michael Brown.Quelques semaines seulement après avoir fait cette plainte, le Dr Brown a fait une série d'émissions de télévision avec Benny Hinn, la promotion du ministère de Benny Hinn avec un enthousiasme débordant. Au fil des ans, Benny Hinn a subi d'innombrables exposés par les journalistes d'investigation au sujet de son imposture et de fausses prophéties. En 2010, il a également fait les manchettes avec un scandale moral impliquant compatriote télévangéliste Paula White. (Deux d'entre eux étaient à Rome à l'époque, aurait pour rencontrer les officiels du Vatican.) Malgré les nombreux facteurs qui lui marquent clairement comme un charlatan et faux enseignant à éviter, il serait difficile de nommer des personnalités charismatiques qui ont une plus grande suivante que Benny Hinn. En fait, M. Brown a cité expressément vaste circonscription de Hinn comme une raison pour penser son travail est béni par Dieu. C'est tout simplement illogique de se vanter que les ultra-larges limites de communion charismatique sont une bonne chose, mais ensuite se plaindre que les critiques sont la peinture le mouvement avec un trop grand rouleau.

Le principal problème avec la plainte à large brosse est ce bigarrures apparaissent sur le spectre charismatique sont des différences de degré, et non de type. Tous affirment essentiellement la même théologie, mais ils l'appliquent à des niveaux d'intensité différents. Il n'y a pas de ligne de démarcation claire et évidente. Même les charismatiques les plus conservateurs ne semblent pas vouloir tirer des lignes de division. Ils ne peuvent pas, de peur qu'ils pourraient involontairement subvertir un certain "nouveau mouvement de l'Esprit Saint."